El mito de Petit: intertexlto, clase e imaginarios

Por: Ramón Torres Zayas

Durante mucho tiempo la oralidad popular cubana ha mantenido viva la imagen de Andrés Petit (Quimbisa), controvertido personaje de mediados del siglo XIX, considerado crisol cultural por excelencia, debido a su accionar en esa etapa formativa de la nacionalidad.

La heterogeneidad del discurso nos muestra una figura multipropósito, si bien no existe —hasta donde se conoce— un criterio de Petit sobre sí mismo, sino, configuraciones, enunciados, “sentidos” que hablan en nombre de su hombradía.

A la luz del siglo XIX, por ejemplo, lo mestizo se nos desdibujaba ambiguo: no negro, tampoco blanco, debido a las clasificaciones coloniales que les colocaban en una suerte de “tierra de nadie”. Lo mestizo, entonces, tiene matices que pretenden legitimar su desnaturalización. No obstante, se va haciendo de un poder simbólico desde lo cultural.

Andrés Petit nace en un momento contractual que lo desprecia y favorece al mismo tiempo. Pertenece al bloque de mulatos que las personas de piel negra se niega reconocer dentro de algunos espacios de poder, pero que también admite como parte de su descendencia. Tiempo antes, Petit quizás hubiera sido considerado un “negrito” más, pero le correspondió vivir la etapa formativa de la cubanidad, cuando lo mulato se va imponiendo como lo nacional. En una época posterior, cuando Lydia Cabrera lo describe a partir de sus “informantes” (mediados del siglo XX), ya el fenómeno en Cuba cobra nueva vida, y aunque todavía pervive el prejuicio “racial”, es más débil que durante la colonia. No es casual que el retrato que le hace la etnóloga se corresponda con lo que hoy cariñosamente pudiéramos celebrar en un “mulatón”, con toda la carga semántica que aporta el término: fortaleza, virilidad, simpatía…

Su padre era francés —le dice a la Cabrera—. “Andrés era un pardo, alto, delgado, muy fino, muy inteligente” (...)

En cuanto al apologeticismo figurativo sobre Andrés Petit, la bibliografía ha sido generosa. Podemos hablar de una mitografía construida a partir de la oralidad y una única foto aportada por la mencionada autora, cuya procedencia siquiera queda clara.

La mayoría de los estudiosos ven también en Andrés Petit la encarnación del mosaico de transculturaciones en un solo cuerpo. Hay en ello una intensión manifiesta entre los seguidores de esta corriente en legitimar la tradición multirreligiosa para designar “lo cubano”.

Las escrituras que se producen sobre Petit son siempre enunciadas por otros y pudiera significar siempre algo más de lo que el propio Petit quisiera decir de sí, porque tienen un sabor a compromiso de clase no evidenciado (al menos documentado de manera explícita) por ninguna afirmación petiniana ni tampoco dejan constancia de ello sus relaciones importantes, suponiendo real la amistad que se dice tenía con personas ilustres de la sacarocracia habanera, clérigos prestigiosos y políticos de renombre, que sí acostumbraban a legar informaciones escritas o al menos un epistolario cruzado.

Sin lugar a dudas, la literatura sobre Petit lo reclasifica, teniendo como base el argumento oral, que le asigna un conjunto de categorías funcionales a la teología de la historia que se quiere defender sobre tres asignaciones o misiones a cumplir:

-       reconciliar las “razas”

-       propiciar que la Sociedad Abakuá perdurara

-       elaborar un cuerpo religioso capaz de aglutinar las tendencias más populares existentes en Cuba (la Quimbisa).

De esta manera, se propone a un Petit reivindicador, genuino representante de la religiosidad popular y la cultura cubana en general. Sin embargo, una revisión de tales asignaciones a nivel de intertextos arrojaría ciertas contradicciones, ambigüedades y rupturas que desmoronarían los pilares que sustentan la pretendida santidad petiniana.

Refiriéndose al certificado de defunción, acota María del Carmen Muzio que él mimo Petit “declara ser de estado soltero y no reconoce sucesión de ningún género —y agrega la autora—. No es característica de la raza mestiza adulta, que tenía por costumbre en aquel tiempo las uniones consensuales y los hijos naturales, sino que más bien empasta este dato con la imagen de una persona célibe”.

La cita quizás encaja más con los últimos años de Petit, pero ¿significa que siempre mantuvo esa actitud? Por su accionar en la juramentación de los primeros blancos en 1857 (todavía no tenía 30 años), siendo ya Isué, debe haberse iniciado en abakuá bastante joven. Entonces su comportamiento en la agrupación religioso-mutualista debió mantenerse acorde con las exigencias de la hermandad, y se sabe que históricamente ha potenciado un culto a la hombría.

Se sabe que el ser humano no puede desprenderse de su pasado; pues los recuerdos y experiencias precedentes acompañarán durante el resto de la vida de la persona. El pasado forma parte inseparable del presente.

Como Isué de Bakokó Efó, se atribuye a Petit la creación del primer juego de abakuá blancos y, en consecuencia, haber logrado hermanarlos con los negros; mas, visto con otros ojos, los hechos (y las fuentes documentales) demuestran todo lo contrario, pues aparecieron múltiples disputas callejeras entre las potencias que les daban cabida y las que no. Al respecto, nos dice el inspector de Policía del Gobierno de La Habana, Rafael Roche Monteagudo:

¿Cuál fue el error de los primeros ñáñigos? Aparte de sostener un culto grosero, y después profanar el cristianismo, fundar la primera corporación de blancos en 1857 (…). Esta fue la piedra de toque de las riñas.

Años más tarde, transmite Lydia Cabrera en la voz de uno de sus “informantes”:

“(…) Andrés Petit entró en negociaciones con los blancos y les vendió el secreto en quinientos pesos. Por su traición, los blancos pudieron ser ñáñigos y formar su potencia, que se llamó Acanarán Efó. Petit decía que los blancos, por su moropo —cabeza— había que admitirlos para que durase en Cuba el ñañigismo”. “Había, entre los ñáñigos blancos que juró Andrés Petit, gente de arriba (…). Militares y caballeros de levita. Gente de título, sí señora, de la aristocracia de entonces, hijos de condes y marqueses, pero la verdad es que a partir de esa fecha empezaron las rivalidades y los matados, y lo del ñañiguismo se puso feo”.

Por otra parte, el Isué de Efí Embemoró, Juan Gualberto Nápoles, tiene sus criterios sobre la iniciación de personas blancas en abakuá y su ulterior consecuencia.

Petit lanzó la manzana de la discordia —no dice—. Si lo que quería era integrar las “razas”, ya lo había logrado en 1857, cuando juró a los blancos en su potencia, pero ¡hacer un juego exclusivo para ellos!, en eso fue demasiado lejos.

En cuanto a la Regla del Santo Cristo del Buen Viaje, también abundan pinceladas para sospechar. La mayoría de los quimbiseros data su fundación el 14 de septiembre de 1843, día de la Exaltación de la Santa Cruz, cuando Petit todavía no había cumplido siquiera ¡los 14 años de edad! (había nacido en noviembre de 1829). ¿Sería otro Petit? Lydia Cabrera nos habla de, al menos, dos Andrés Petit más, que la oralidad pudo interpretar como uno solo. Así mismo, podríamos aventurar que en su procurada “aglutinación” o compendio religioso, Andrés Quimbisa supeditaba lo venido de África a la moral cristiana, según se infiere de El Sayón de Santo Domingo, que explicita que:

(…) tenía y tiene como principal propósito, apartar de la concepción oscura en sus prácticas y en sus ideas, a los que vivían aferrados al sistema milenario que conocían desde África.

Y, como para cerrar con broche de oro en cuanto a la toma de partido religioso, se aclara en el mismo documento:

(…) las entidades o santos de estas religiones [se refiere a las africanas] que acepta, respeta y adora esta Congregación, no son Dioses, sino individualidades (…) (porque) hay un solo Dios Único y verdadero (y que) no es aceptable que después de establecida la moral cristiana y a la luz de la civilización moral, se pueda justificar una vida igual a la de aquellos, que vivieron en épocas distintas de menos civilidad, aún a pesar de los otros dones y poderes que poseyeran (ob. cit., 97)

Siendo así, se nos desvanece el ideario de igualdad y/o equidad religiosa que se presume en Petit, quien, definitivamente, está supeditando su nueva propuesta al poder hegemónico: la iglesia católica, apostólica y romana.

Una (re)lectura menos apasionada del papel social de Andrés Quimbisa nos permite teorizar acerca de los encargos sociales y clasificatorios desde la ideología, a razón de causa y efecto: si se lucha por la unidad por encima del color de la piel, se es antirracista; si se es antirracista, se es antiesclavista; si se es antiesclavista, se es abolicionista. De ahí, un paso al anticolonialismo, al nacionalismo y al independentismo.

Hasta donde se ha podido probar, no existe documentación alguna que demuestre las inclinaciones políticas de Petit; empero, las implicaciones de su accionar (en especial la creación de Akanarán Efó) lo sitúan inexorablemente en una posición privilegiada, de manera que frecuentemente es usada su figura cual pieza clave en la narrativa “revolucionaria”.

El abakuá blanco tendría que considerar a un abakuá negro como a un hermano —le dicen a Lydia Cabrera—, y como en aquel tiempo los blancos le daban mucho cuero a los negros, los que se hicieran ñáñigos, no le pegarían a sus hermanos. Hasta contribuirían también a que los que no lo eran les pegasen menos. Esa idea se llamaba abolicionista.

Como telón de fondo, se sugiere la impronta de Petit al unificar dos grupos raciales simbólicamente en pugna, y el hecho de integrarlos constituye (figurativamente) un acto heroico, como parece evidenciarse en la siguiente cita extraída del libro La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen viaje: “Petit consagró el primer juego de blancos por fervor patriótico” (…) “porque los fundadores de éste, eran jóvenes de buena familias, estudiantes, que habían sido acusados de conspirar contra España”.

No significa este trabajo que se minimice la proposición de Petit, pues en alguna medida contribuyó a que muchos blancos iniciados en estos cuerpos religiosos vieran a otros muchos negros como sus hermanos. En cambio, se llama la atención para no caer en la ceguera histórica. Esos textos, enunciados, declaraciones, procuran dar un sentido a la narración, a través de la beatificación configurada, donde nuestro personaje emerge cual paradigma de transformación política y social, lo cual en cierta medida trivializa la complejidad de su verdadero accionar, toda vez que reclama una secuencia evolutiva, parafraseando a Stephan Palmié, “como progresión de los sujetos desde la tradición a la modernidad, de la pasión a la razón, de la creencia al conocimiento, de la rebelión a la revolución. En fin, Petit es una figura importante, pero con las limitaciones de su tiempo.